1.5.10.1 Freier Wille und Wahl

Version 1.0 Oktober 2022 ( Vorherige Version )

In Kapitel 1 zur Erkenntnistheorie, insbesondere Abschnitt 1.1.3, stellen wir das sogenannte Wahrheitsdilemma vor. Die dort formulierte Schlussfolgerung lautet wie folgt:

Wir leben mit dem Dilemma, dass:

� Unsere Überzeugungen werden entweder durch die Gesetze der Natur oder Gottes verursacht, oder nicht. In diesem Fall sind sie willkürlich oder chaotisch, sodass unsere Überzeugungen nicht unbedingt wahr sind.

Aber …

� Tatsächlich sind wir uns immer noch einig, dass manche Dinge faktisch falsch und manche Handlungen moralisch falsch sind: Wir alle handeln auf der Grundlage bestimmter Überzeugungen über die Welt.

Wir alle glauben an die Wahrheit und suchen sie, unabhängig davon, ob unsere Entscheidungen bewusst oder chaotisch sind. Wir müssen die Unsicherheit in unseren Aussagen und allen unseren Überzeugungen anerkennen.

Kapitel 1.1 stellt dieses Dilemma im Kontext der Frage dar, ob wir jemals die Wahrheit erfahren können. Können wir, selbst wenn wir fundamentale philosophische oder religiöse Überzeugungen außer Acht lassen, feststellen, ob unsere alltäglichen Weltanschauungen wahr sind? Nachdem wir uns entschieden haben, die Wahrheit wertzuschätzen, akzeptieren wir in Kapitel 1.2, dass wir diskutieren können, was in der Realität, d. h. in unserer gemeinsamen Vorstellung einer öffentlichen Realität, wahr ist. Anschließend kommen wir in Kapitel 1.3 zu dem Schluss, dass es keinen Grund gibt, an Gott(heiten) oder das Übernatürliche zu glauben, und dass es in der Praxis gute Gründe gibt, dies NICHT zu tun.

Kapitel 1.4 über Geist und freien Willen befasst sich mit der Diskussion über Kausalität bzw. Chaos versus Wahl. In der Philosophie heißt dieses Thema „Freier Wille und Determinismus“. Auch wenn wir uns über die Bedeutung des Wortes nicht im Klaren sind, sprechen wir davon, Entscheidungen zu treffen. In dieser Diskussion entscheiden wir uns dafür, zu leben und das Leben wertzuschätzen, obwohl es kurz ist, kein Leben nach dem Tod gibt und wir im Vergleich zum riesigen Universum unbedeutend sind.

Die Art der Wahl ist besonders relevant für die Wahl ethischer Grundwerte, insbesondere Verantwortung , da dieser Grundwert soziale Kontrolle und Zwang beinhaltet. Da wir Liebe wertschätzen (Kapitel 1.5, Abschnitt 8), wollen wir Schaden und Leid vermeiden und Glück und Wohlbefinden fördern. Zwanghafte soziale Kontrollen könnten als Widerspruch zu diesem Ziel angesehen werden. Da wir Gleichheit wertschätzen (Kapitel 1.5, Abschnitt 9), wollen wir alle Menschen in mancher Hinsicht gleich behandeln, insbesondere, dass Freude und Leid aller bei der Wahl von Werten als gleichwertig behandelt werden. Auch hier könnten zwanghafte soziale Kontrollen als Widerspruch zu diesem Ziel angesehen werden. Wir müssen es also richtig machen.

Jedes Mal, wenn wir die Wahl eines Grundwerts vorschlagen, beziehen wir uns auf dieses Dilemma und erkennen an, dass die Natur der Wahl einen offensichtlichen Widerspruch beinhaltet: dass sie entweder zwanghaft oder chaotisch ist, und dennoch glauben wir, dass die Wahl real ist.

Wir können unser grundlegendes Dilemma umformulieren, um zu zeigen, wie es auf das Treffen von Entscheidungen zutrifft, und die Konsequenz hinzufügen, dass Entscheidungen, die nicht frei getroffen werden, nicht tadelnswert sind:

Wir leben mit dem Dilemma, dass:

â—� Unsere ethischen Entscheidungen werden entweder durch die Gesetze der Natur oder Gottes verursacht, oder nicht.

in diesem Fall sind sie willkürlich oder chaotisch,

Unsere Entscheidungen werden also nicht unbedingt „frei“ getroffen,

daher können wir nicht für Handlungen verantwortlich gemacht werden, über die wir keine Kontrolle haben;

Aber …

� Wir treffen immer noch ethische Entscheidungen und „glauben“, dass der Akt der Entscheidung real ist.

dass wir Akteure sind, die in der Lage sind, die Wahl zu treffen, und

dass manche Entscheidungen besser oder schlechter sind als andere, basierend auf unseren Vorstellungen von der Welt.

Wir alle treffen ethische Entscheidungen, unabhängig davon, ob sie bewusst oder chaotisch sind. Wir müssen die Unsicherheit anerkennen, die diesen Entscheidungen zugrunde liegt.

Die zentrale Frage für die Gesellschaft besteht darin, ob wir den Einzelnen die Schuld für seine Fehler geben können – also für den Schaden, den er anrichtet – und ob wir soziale Zwangsmaßnahmen anwenden können, darunter verschiedene Formen der Bestrafung – gesellschaftlich sanktioniertes Leiden –, wenn wir nicht in der Lage sind, aus eigenem freien Willen ethische Entscheidungen zu treffen.

Wie in der Philosophie üblich, gibt es auf diese Frage keine einheitliche Antwort oder Konsens. Es gibt jedoch möglicherweise einen Trend, die Realität verhaltensbedingter Ursachen zu akzeptieren und gleichzeitig nach allen Mitteln zu greifen, um den freien Willen neu zu definieren, als ob dies das Problem tatsächlich lösen würde (denn freier Wille bedeutet, dass es keinen offensichtlichen kausalen Zusammenhang zwischen der Situation, in der wir uns befinden, und unserer Entscheidung gibt).

� Manche akzeptieren, dass das Universum materialistisch ist, aus Materie und Energie besteht und von deterministischen oder probabilistischen (Indeterminismus) Naturgesetzen gesteuert wird, und dass ethische Entscheidungen in dieser Raum-Zeit-Situation unmöglich sind. Sie gehen jedoch davon aus, dass Moral, Werte und Begriffe wie Gerechtigkeit und das Gute grundsätzlich real sind. Daraus schlussfolgern sie, dass es eine nicht-materielle Welt, eine übernatürliche Existenz geben muss, aus der diese Dinge stammen. Für sie ist es eine Selbstverständlichkeit, dass ethische Entscheidungen möglich sind: Sie werden einfach unabhängig von der natürlichen Welt und den Naturgesetzen getroffen. Dies ist eine unnötige und nicht hilfreiche Hypothese. Wir behandeln diese Frage in den vorhergehenden Kapiteln über Metaphysik (1.2), Theologie (1.3) und Geist (1.4). Erstens: Selbst wenn wir akzeptieren, dass Moral real und ethische Entscheidungen möglich sind, können wir erklären, wie dies geschehen kann, ohne uns auf das Übernatürliche berufen zu müssen (und tun dies auch). Zweitens: Selbst wenn diese übernatürliche Welt den freien Willen zulassen würde, werden ethische Entscheidungen, wenn sie nicht von Prinzipien geleitet werden, wie ätherisch, heilig oder transzendent sie auch sein mögen, prinzipienlos , ohne Richtlinien oder Sicherheit getroffen und erscheinen uns als zufällig! Wenn sie nicht zufällig sind, sollten wir in der Lage sein, die Leitprinzipien zu erläutern. Drittens bedarf es einer Kommunikation zwischen der materiellen und der übernatürlichen Welt, damit ethische Entscheidungen auf der Grundlage realer Fakten getroffen und dann an das physische Gehirn zurückgemeldet werden können, das das ethisch inspirierte Verhalten steuert. Manche sprechen von Psychonen, vergleichbar mit den Kraftteilchen der modernen Physik (Gluonen, W- und Z-Bosonen sowie Photonen). Diese diskutierte Interaktion wirft mehr Probleme auf, als sie löst. Viertens sind wir zu dem Schluss gekommen, dass der Glaube an eine übernatürliche Welt nicht dazu beiträgt, unsere Werte oder ethischen Richtlinien zu bestimmen. Wir können (und tun dies auch) Werte, Ethik, Sinn und Zweck erklären, ohne uns auf das Übernatürliche zu berufen.

� Manche behaupten, dass alle unsere Entscheidungen determiniert seien, wenn wir keinen freien Willen hätten. Moralische Entscheidungen seien daher unmöglich, es gäbe kein Gut oder Böse, nur die reine Natur. Dies nennt man harten Determinismus. Er geht von einem vereinfachten Billardkugelmodell der Realität aus, das auf der Physik basiert, wie sie um 1900 n. Chr. verstanden wurde. Seitdem kennen wir die Quantenphysik.

Die Quantenphysik hat sich wiederholt als richtig erwiesen. Sie besagt, dass viele Ereignisse, insbesondere auf subatomarer Ebene, nicht determiniert sind, sondern zufällig, zu zufälligen Zeitpunkten oder gar nicht auftreten. Wahrscheinlich beeinflussen quantenphysikalische Effekte nicht die Reaktion der Neuronen in unserem Gehirn, und wir gehen davon aus, dass diese Neuronen für Wahrnehmung, Gedächtnis und Handeln und damit für unser Verhalten verantwortlich sind. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass Quanteneffekte unser Verhalten beeinflussen, was zu einem gewissen Grad an Zufälligkeit in unseren Entscheidungen führen würde, was als Indeterminismus oder, anschaulicher ausgedrückt, Chaos bezeichnet wird. Manche sagen, dies impliziere auch, dass moralische Entscheidungen unmöglich seien und es daher weiterhin kein Gut oder Böse gebe.

Manche Menschen klammern sich an jeden Strohhalm und hoffen, dass in Situationen, in denen Quanteneffekte wirken und der Ausgang noch nicht feststeht, der freie Wille zum Tragen kommt. Erstens: Wenn er zum Tragen käme, würden wir erwarten, dass einige Ergebnisse NICHT zufällig sind, was auf Quantenebene jedoch nie nachgewiesen wurde. Zweitens gilt die Quantenebene für subatomare Wechselwirkungen, die deutlich unterhalb der neuronalen Aktivität zu liegen scheinen. Drittens: Obwohl Quanteneffekte zufällig sind, gelten mathematische Gesetze, die zeigen, dass sich der Ausgang vieler Zufallsereignisse auf einer höheren Ebene zuverlässig vorhersagen lässt. (Ein einfaches Beispiel: Wenn wir eine Münze werfen und die Münze zufällig Kopf oder Zahl zeigt – mit einer Wahrscheinlichkeit von 50:50 –, können wir das Ergebnis einige Male nicht vorhersagen. Werfen wir sie aber eine Million Mal, können wir verlässlich vorhersagen, dass das Ergebnis sehr nahe bei 500.000 Kopf- und 500.000 Zahl-Würfen liegen wird. Casinos verlassen sich auf diese Art von Mathematik.) Viertens gibt es keine wirkliche Erklärung dafür, wie der „freie Wille“, der sich auf bestimmte Quantenereignisse in unserem Gehirn auswirkt, bewusste ethische Entscheidungen signifikant verändern kann. Fünftens gibt es keine Erklärung dafür, warum der „freie Wille“ Quantenereignisse im Zusammenhang mit ethischen Entscheidungen beeinflussen sollte, aber nicht Ergebnisse außerhalb unseres Bewusstseins – wie Steine usw. (Um dieser Möglichkeit konsequent gerecht zu werden: Manche Leute sind zu dem Schluss gekommen, dass alle Materie, Steine eingeschlossen, ein gewisses Maß an Bewusstsein oder freiem Willen besitzt, aber das ist nicht hilfreich.)

Manche Menschen akzeptieren völlig, dass auf subatomarer, atomarer und molekularer Ebene kein Platz für freien Willen ist und Ereignisse entweder determiniert oder indeterminiert (verursacht oder chaotisch) sind. Auch in unserem Körper gibt es Kausalketten, die Handlungen erzwingen, über die wir keine Kontrolle haben – extremer Durst oder starke Schmerzen zwingen uns, Maßnahmen zur Behebung des Problems zu ergreifen, unter Ausschluss aller anderen möglichen Handlungen. Selbst auf bewusster Ebene können wir gezwungen sein, Entscheidungen zu treffen, die de facto außerhalb unserer Kontrolle liegen – eine Waffe an Ihrem Kopf überzeugt Sie, den Anweisungen des Schützen nachzukommen, eine Androhung von Gewalt gegen Ihre Kinder kann Sie noch hilfloser machen.

* Sie behaupten jedoch, dass auf bewusster Ebene Raum für echte Entscheidungen besteht, wenn man NICHT von körperlichen Bedürfnissen, äußeren Bedrohungen, unwiderstehlichen Verlockungen oder psychotischen Wahnvorstellungen getrieben wird: Dann kann man eine Entscheidung „aus freiem Willen“ treffen. Dies ist eine Form des Kompatibilismus, der Vorstellung, dass freier Wille mit Determinismus und/oder Indeterminismus vereinbar ist. Um es noch einmal zu wiederholen: Dieser Ansatz geht davon aus, dass die Gesetze der Physik und Chemie alle Neuronen im Gehirn steuern und die Gesetze (von denen wir viele nicht kennen) der Neurophysiologie, Psychologie und anderer Körper- und Gehirnwissenschaften weiterhin gelten.

* Erstens und vor allem erklärt dieser Ansatz nicht wirklich, wie freier Wille und Determinismus bzw. Indeterminismus vereinbar sind. Er definiert lediglich den Begriff des freien Willens neu, und zwar so, dass eine Entscheidung „aus freiem Willen“ im Wesentlichen als eine Entscheidung definiert wird, für die wir keine erkennbare Ursache kennen, d. h. es gibt keine physikalische, chemische, psychologische oder soziologische Erklärung. Freier Wille bedeutet in diesem Szenario eine Entscheidung ohne bekannte Ursache. Daher wird, wie beim Lückenbüßer, die Bandbreite der Wahlmöglichkeiten, für die der freie Wille vermeintlich gilt, mit dem Fortschritt der Neurowissenschaften und einer besseren Erklärung von Verhalten abnehmen.

* Zweitens bietet dieser Ansatz noch immer keine Grundlage für Entscheidungen, die wir aus freiem Willen treffen. Es gibt kein Bewertungsschema, keine Auswahlkriterien und keinen Entscheidungsbaum. Wenn sich jemand entscheidet, nett zu jemandem zu sein, könnten wir im Nachhinein sagen, dass dies auf Altruismus oder etwas anderem beruht. Entscheidet sich jemand dagegen, gemein zu sein, könnten wir im Nachhinein sagen, dass er damals von egoistischen Trieben getrieben war. Würden wir versuchen, Vorhersagen zu treffen, anstatt uns auf die Rückschau zu verlassen, würden unsere Vorhersagen auf vergangenem Verhalten basieren und wären unsicher: Sie wären probabilistisch. Wüssten wir, dass diese Person zu den meisten Menschen die meiste Zeit nett ist, könnten wir vorhersagen, dass sie wahrscheinlich wieder nett sein wird. Hilft das beim Verständnis des freien Willens? Wahrscheinlich nicht.

* Drittens beseitigt dieser Ansatz unser Dilemma nicht: Wir haben weiterhin Bedenken hinsichtlich der Natur von Entscheidungen, insbesondere ethischer Entscheidungen; wir stehen weiterhin vor der Herausforderung, potenziell zwanghafte soziale Kontrollen – gesellschaftlich sanktioniertes Leiden – anzuwenden, obwohl uns Liebe (Minimierung von Schaden und Leid) und Gleichheit (Berücksichtigung des Leids und der Freude aller) gleichermaßen am Herzen liegen. Wir sind uns auch weiterhin der Unsicherheit und der scheinbar oberflächlichen (aber nicht wirklichen) Willkür all unserer Grundwerte bewusst, insbesondere unserer ethischen Grundentscheidung der Verantwortung .