1.5.10.1 Libre arbitre et choix

Version 1.0 octobre 2022 ( version précédente )

Dans le chapitre 1 consacré à l'épistémologie, et plus particulièrement à la section 1.1.3, nous présentons ce que nous avons appelé le dilemme de la vérité. La conclusion qui y est formulée est la suivante :

Nous vivons avec le dilemme suivant :

� Nos croyances sont soit causées par les lois de la nature ou de Dieu, soit elles ne le sont pas, auquel cas elles sont arbitraires ou chaotiques, donc nos croyances ne sont pas nécessairement vraies.

Mais …

� Nous sommes toujours d’accord sur le fait que certaines choses sont factuellement mauvaises et que certaines actions sont moralement mauvaises : nous agissons tous en fonction de croyances spécifiques sur le monde.

Nous croyons tous en la Vérité et la recherchons, malgré le caractère aléatoire de nos choix. Nous devons reconnaître l'incertitude de nos affirmations et de toutes nos croyances.

Le chapitre 1.1 présente ce dilemme dans le contexte de la question de savoir si nous pouvons un jour connaître la vérité. Même en mettant de côté nos croyances philosophiques ou religieuses fondamentales, pouvons-nous déterminer si nos croyances quotidiennes sur le monde sont vraies ? Ayant choisi de valoriser la Vérité , nous acceptons, au chapitre 1.2, de pouvoir discuter de ce qui est vrai dans la réalité, c'est-à-dire dans notre conception commune d'une réalité publique. Ensuite, au chapitre 1.3, nous concluons qu'il n'y a aucune raison de croire en Dieu(x) ou au surnaturel, et qu'en pratique, il existe de bonnes raisons de ne pas le faire.

Le chapitre 1.4 sur l'Esprit et le Libre Arbitre aborde la question de la causalité, du chaos et du choix. En philosophie, ce sujet est appelé « Libre Arbitre et Déterminisme ». Même si nous ne sommes pas certains du sens de ce mot, nous disons que nous faisons effectivement des choix et, dans cette discussion, nous choisissons de vivre, de valoriser la Vie , malgré sa brièveté, l'absence d'au-delà et notre insignifiance face à l'immensité de l'univers.

La nature du choix est particulièrement pertinente pour les choix de valeurs éthiques fondamentales, notamment la Responsabilité , car cette valeur fondamentale implique notamment le contrôle social et la coercition. Parce que nous valorisons l'Amour (Chapitre 1.5, Section 8), nous cherchons à éviter de causer du tort ou de la souffrance et à promouvoir le bonheur ou le bien-être. Or, les contrôles sociaux coercitifs pourraient être perçus comme contraires à cet objectif. Parce que nous valorisons l'Égalité (Chapitre 1.5, Section 9), nous cherchons à traiter les personnes sur un pied d'égalité à certains égards, notamment en accordant la même importance à la joie ou à la souffrance de chacun lors des choix de valeurs. Là encore, les contrôles sociaux coercitifs pourraient être perçus comme contraires à cet objectif. Il est donc essentiel de bien faire les choses.

Chaque fois que nous proposons de choisir une valeur fondamentale , nous faisons référence à ce dilemme, reconnaissant que la nature du choix implique une contradiction apparente : il est causé ou chaotique, mais nous croyons que le choix est réel.

Nous pouvons reformuler notre dilemme fondamental pour montrer comment il s’applique à la prise de décisions, et ajouter la conséquence que les choix qui ne sont pas faits librement ne sont pas blâmables :

Nous vivons avec le dilemme suivant :

� Nos choix éthiques sont soit causés par les lois de la nature ou de Dieu, soit ils ne le sont pas,

dans ce cas, ils sont arbitraires ou chaotiques,

donc nos choix ne sont pas nécessairement faits « librement »,

nous ne pouvons donc pas être blâmés pour des actions sur lesquelles nous n’avons aucun contrôle ;

Mais …

� Nous faisons toujours des choix éthiques, « croyant » que l’acte de choisir est réel,

que nous sommes des agents capables de faire le choix, et

que certains choix sont meilleurs ou pires que d’autres, en fonction de nos croyances sur le monde.

Nous faisons tous des choix éthiques, même s'ils sont motivés ou chaotiques. Nous devons reconnaître l'incertitude qui sous-tend ces choix.

La question centrale pour la société est de savoir si nous pouvons blâmer les individus pour les erreurs qu’ils commettent – les dommages qu’ils causent – et appliquer des contrôles sociaux coercitifs, y compris diverses formes de punition – des souffrances socialement sanctionnées – si nous ne pouvons pas faire des choix éthiques de notre propre volonté.

Comme on peut s'y attendre en philosophie, il n'existe pas de réponse convenue ni de consensus à cette question. Cependant, on pourrait avoir tendance à accepter la réalité de la causalité comportementale tout en s'accrochant à des arguments fallacieux pour redéfinir le libre arbitre, comme si cela résolvait réellement le problème (car le libre arbitre signifie qu'il n'existe aucun lien de cause à effet apparent entre la situation à laquelle nous sommes confrontés et le choix que nous faisons).

� Certains admettent que l'univers est matérialiste, fait de matière et d'énergie, contrôlé par des lois naturelles déterministes, ou probabilistes (indéterminisme), et que les décisions éthiques sont impossibles dans cet espace-temps. Mais ils supposent qu'à un niveau fondamental, la moralité est réelle, les valeurs sont réelles, des notions telles que la justice et le bien sont valides. Ils concluent donc qu'il doit exister un monde immatériel, une existence surnaturelle, d'où ces choses proviennent. Ils tiennent pour axiomatique que les décisions éthiques sont possibles : elles sont simplement prises indépendamment du monde naturel et des lois de la nature. C'est une hypothèse inutile et inutile. Nous abordons cette question dans les chapitres précédents, sur la métaphysique (1.2), la théologie (1.3) et l'esprit (1.4). Premièrement, même si nous acceptons que la moralité est réelle et que les décisions éthiques sont possibles, nous pouvons (et nous le faisons) expliquer comment cela peut se produire sans avoir à faire appel au surnaturel. Deuxièmement, même si ce monde surnaturel autorisait le libre arbitre, si les décisions éthiques ne sont pas régies par des principes , aussi éthérés, sacrés ou transcendants soient-ils, elles sont prises sans principes, sans lignes directrices ni certitudes. De notre point de vue, ces décisions semblent aléatoires ! Si elles ne le sont pas, nous devrions pouvoir en élucider les principes directeurs. Troisièmement, une communication entre le monde matériel et le monde surnaturel est nécessaire pour que la décision éthique puisse être prise sur la base des faits réels, puis transmise au cerveau physique qui contrôle le comportement inspiré par l'éthique. Certains parlent de psychons, comparables aux particules de force de la physique moderne (gluons, bosons W et Z, et photons). Cette interaction supposée soulève plus de problèmes qu'elle n'en résout. Quatrièmement, nous avons conclu que la croyance en un monde surnaturel ne contribue pas à déterminer nos valeurs ou nos principes éthiques. Nous pouvons (et nous le faisons) expliquer la valeur, l'éthique, le sens et le but sans faire appel au surnaturel.

� Certains disent que si nous n'avons pas de libre arbitre, alors tous nos choix sont déterminés. Par conséquent, les choix moraux sont impossibles, il n'y a donc ni bien ni mal, juste la nature brute. C'est ce qu'on appelle le déterminisme dur. Il suppose un modèle simpliste de la réalité, en forme de boule de billard, basé sur la physique telle qu'elle était comprise vers 1900. Depuis lors, nous avons appris la physique quantique.

� La physique quantique a été maintes fois confirmée. Elle affirme que de nombreux événements, notamment au niveau subatomique, ne sont pas déterminés, mais se produisent de manière aléatoire, à des moments aléatoires, voire pas du tout. Il est probable que les effets de la physique quantique n'influencent pas la réaction des neurones de notre cerveau, et nous pensons que ces neurones sont responsables de la perception, de la mémoire et de l'action, et donc de notre comportement. Mais il est possible que les effets quantiques aient un impact sur notre comportement, ce qui introduirait un degré d'aléatoire dans nos choix, appelé indéterminisme, ou, plus imagée, chaos. Certains affirment également que cela implique que le choix moral est impossible, qu'il n'y a donc toujours pas de bien ou de mal.

� Certains s'accrochent à des brins de paille et espèrent que dans les situations où les effets quantiques s'appliquent, lorsque le résultat n'est pas déterminé, le libre arbitre a la possibilité de s'appliquer. Premièrement, si tel était le cas, on s'attendrait à ce que certains résultats ne soient PAS aléatoires, ce qui n'a jamais été observé au niveau quantique. Deuxièmement, le niveau quantique s'applique aux interactions subatomiques, qui semblent bien inférieures au niveau de l'activité neuronale. Troisièmement, bien que les effets quantiques soient aléatoires, des lois mathématiques s'appliquent qui montrent qu'à un niveau supérieur, le résultat de nombreux événements aléatoires peut être prédit de manière fiable. (Pour un exemple simple, si nous lançons une pièce qui tombe aléatoirement sur pile ou face, avec une chance de 50:50 d'obtenir l'un ou l'autre résultat, nous ne pouvons pas prédire le résultat à quelques reprises, mais si nous la lançons un million de fois, nous pouvons prédire de manière fiable que le résultat sera très proche de 500 000 faces et 500 000 piles. Les casinos misent sur ce genre de mathématiques.) Quatrièmement, il n'y a pas d'explication réelle de la façon dont le « libre arbitre » ayant un effet sur certains événements quantiques dans notre cerveau peut modifier de manière significative les décisions éthiques conscientes. Cinquièmement, il n'y a aucune explication de la raison pour laquelle le « libre arbitre » affecterait les événements quantiques liés aux choix éthiques et non les résultats extérieurs à notre conscience - comme les roches et ainsi de suite. (Pour être cohérent avec cette possibilité, certaines personnes ont conclu que toute la matière, y compris les roches, a un certain niveau de conscience ou de libre arbitre, mais cela n'est pas utile.)

� Certaines personnes acceptent pleinement qu'aux niveaux subatomique, atomique et moléculaire, le libre arbitre n'a pas de place et que les événements sont soit déterminés, soit indéterminés (causés ou chaotiques). Dans notre corps, il existe également des chaînes causales qui imposent effectivement des actions sur lesquelles nous n'avons aucun contrôle – une soif extrême ou une douleur extrême nous obligent à agir pour résoudre ce problème, à l'exclusion de toute autre action potentielle. Même à un niveau conscient, nous pouvons être contraints de prendre des décisions qui échappent à notre contrôle – une arme pointée sur votre tempe vous persuade d'obtempérer aux demandes du tireur, une menace de violence contre vos enfants peut vous rendre encore plus impuissant à résister.

* Mais, disent-ils, au niveau conscient, il y a place pour de véritables choix, lorsque l'on n'est PAS guidé par des besoins corporels, des menaces extérieures, des attraits irrésistibles ou des délires psychotiques : on peut alors faire un choix « de son plein gré ». Il s'agit d'une version du compatibilisme, l'idée que le libre arbitre est compatible avec le déterminisme et/ou l'indéterminisme. Pour rappel, cette approche admet que les lois de la physique et de la chimie contrôlent tous les neurones de notre cerveau, et que les lois (dont beaucoup nous sont inconnues) de la neurophysiologie, de la psychologie et d'autres sciences du corps et du cerveau restent applicables.

* Premièrement, et c'est le plus important, cette approche n'explique pas vraiment la compatibilité entre libre arbitre et déterminisme ou indéterminisme. Elle redéfinit simplement ce que l'on entend par libre arbitre, au point qu'une décision prise « de son plein gré » est essentiellement définie comme une décision pour laquelle nous ne connaissons aucune cause apparente, c'est-à-dire sans explication physique, chimique, psychologique ou sociologique. Dans ce scénario, le libre arbitre consiste à faire un choix sans cause connue. Ainsi, tel le dieu des trous, l'éventail des choix où le libre arbitre est censé s'appliquer diminuera à mesure que les neurosciences progresseront et que nous pourrons mieux expliquer le comportement.

* Deuxièmement, cette approche ne fournit toujours pas de base pour des décisions prises de notre plein gré. Il n'existe pas de système de notation, de critères de sélection ni d'arbre décisionnel. Si une personne décide d'être gentille avec quelqu'un, rétrospectivement, nous pouvons dire que c'est par altruisme, ou autre. Si elle décide d'être méchante, rétrospectivement, nous pouvons dire qu'elle était motivée à ce moment-là par des pulsions égoïstes. Si nous essayions d'être prédictifs, plutôt que d'utiliser le recul, nos prédictions seraient alors basées sur des comportements passés et ne seraient pas certaines : elles seraient probabilistes. Si nous savions que « cette personne est gentille avec la plupart des gens, la plupart du temps », nous pourrions prédire qu'elle le sera probablement à nouveau. Cela aide-t-il à comprendre le libre arbitre ? Probablement pas.

* Troisièmement, cette approche ne règle pas notre dilemme : nous nous inquiétons toujours de la nature du choix, notamment éthique ; nous sommes toujours confrontés au défi d’appliquer des contrôles sociaux potentiellement coercitifs – la souffrance socialement sanctionnée – alors que nous valorisons également l’Amour (minimiser le mal et la souffrance) et l’Égalité (prendre en compte la souffrance et la joie de chacun). Nous sommes également toujours conscients de l’incertitude et du caractère apparemment superficiel (mais pas vraiment) arbitraire de toutes nos valeurs fondamentales, en particulier notre choix éthique fondamental de Responsabilité .